septembre 27, 2022

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Une nouvelle théorie en physique prétend résoudre le mystère de la conscience

Sommaire: La conscience ne peut pas être réduite à la seule activité neuronale, disent les chercheurs. Une nouvelle étude suggère que la dynamique de la conscience peut être comprise à travers un cadre conceptuel et mathématique nouvellement développé.

la source: Université Bar-Ilan

Comment 1,4 kg de tissu cérébral crée-t-il des pensées, des sentiments, des images mentales et un monde intérieur ?

La capacité du cerveau à créer de la conscience en intrigue certains depuis des milliers d’années. Le secret de la conscience réside dans le fait que chacun de nous a une subjectivité, quelque chose comme sentir, ressentir et penser.

Au lieu d’être sous anesthésie ou dans un sommeil profond et sans rêve, pendant que nous sommes éveillés, nous ne « vivons pas dans le noir » – nous faisons l’expérience du monde et de nous-mêmes. Mais comment le cerveau crée une expérience consciente et la zone du cerveau qui en est responsable reste un mystère.

Selon le Dr Nir Lahav, un physicien de l’Université Bar-Ilan en Israël, « C’est tout un mystère car il semble que notre expérience consciente ne peut pas provenir du cerveau, et en fait, ne peut provenir d’aucun processus physique. »

Aussi étrange que cela puisse paraître, l’expérience consciente ne peut pas être trouvée dans notre cerveau ou réduite à une activité neuronale.

Le Dr Zakaria Nehme, philosophe de l’Université de Memphis, déclare : « Pensez-y de cette façon, lorsque je me sens heureux, mon cerveau créera un modèle distinct d’activité neuronale complexe. Ce modèle neuronal sera complètement associé à mon sentiment conscient. de bonheur, mais ce n’est pas mon sentiment réel. C’est juste un modèle neuronal qui représente Mon bonheur. C’est pourquoi un scientifique qui regarde dans mon esprit et voit ce modèle doit me demander ce que je ressens, parce que le modèle n’est pas le sentiment lui-même, mais simplement une représentation de celui-ci. »

En conséquence, nous ne pouvons pas réduire l’expérience consciente de ce que nous ressentons, ressentons et pensons dans toute activité cérébrale. Nous ne pouvons trouver que des associations avec ces expériences.

Après plus de 100 ans de neurosciences, nous avons de très bonnes preuves que le cerveau est responsable de la formation de nos capacités conscientes. Alors, comment est-il possible que ces expériences conscientes ne se trouvent nulle part dans le cerveau (ou dans le corps) et ne puissent être réduites à une activité neuronale complexe ?

Cette énigme est connue sous le nom de problème difficile de la conscience. C’est un problème si difficile que jusqu’à il y a deux décennies, seuls les philosophes en parlaient et même aujourd’hui, bien que nous ayons fait d’énormes progrès dans notre compréhension de la base neuroscientifique de la conscience, il existe encore suffisamment de théorie pour expliquer ce qu’est la conscience et comment résoudre ce problème. problème difficile.

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Le Dr Lahaf et le Dr Nehme ont récemment publié une nouvelle théorie physique dans la revue frontières en psychologie Il prétend résoudre le difficile problème de la conscience d’une manière purement physique.

Selon les auteurs, lorsque nous changeons notre hypothèse sur la conscience et supposons qu’il s’agit d’un phénomène relatif, le mystère de la conscience s’estompe naturellement. Dans l’article, les chercheurs développent un cadre conceptuel et mathématique pour comprendre la conscience d’un point de vue relativiste.

Selon le Dr Lahav, auteur principal de l’article, « la conscience doit être étudiée en utilisant les mêmes outils mathématiques que les physiciens utilisent pour d’autres phénomènes relativistes connus ».

Pour comprendre comment la relativité résout le problème difficile, considérons un phénomène relativiste différent, la vitesse constante. Choisissons deux observateurs, Alice et Bob, où Bob est dans un train roulant à vitesse constante et Alice le regarde depuis le quai. Il n’y a pas de réponse physique absolue à la question de savoir quelle est la vitesse de Bob.

La réponse dépend du cadre de référence de l’observateur.

À partir du cadre de référence de Bob, il mesurera qu’il est immobile et qu’Alice, avec le reste du monde, recule. Mais du cadre d’Alice, c’est Bob qui bouge et elle est immobile.

Bien que leurs mesures soient opposées, les deux sont correctes, uniquement à partir de cadres de référence différents.

Parce que la conscience, selon la théorie, est un phénomène relatif, nous retrouvons la même situation dans l’état de conscience.

Maintenant, Alice et Bob sont dans des cadres cognitifs de référence différents. Bob mesurera qu’il a une expérience consciente, mais qu’Alice n’a qu’une activité cérébrale sans aucun signe d’expérience consciente réelle, tandis qu’Alice mesurera qu’elle a une conscience et que Bob n’a qu’une activité neuronale sans aucune preuve de son expérience consciente.

Tout comme dans le cas de la vitesse, bien qu’il y ait des mesures opposées, les deux sont correctes, mais à partir de référentiels cognitifs différents.

En conséquence, en raison du point de vue relatif, il n’y a aucun problème avec le fait que nous mesurons différentes propriétés à partir de différents cadres de référence.

Le fait que nous ne puissions pas trouver l’expérience consciente réelle lors de la mesure de l’activité cérébrale est dû au fait que nous mesurons à partir du mauvais cadre de référence cognitif.

Selon la nouvelle théorie, le cerveau ne crée pas notre expérience consciente, du moins pas par des calculs. La raison pour laquelle nous avons une expérience consciente est due au processus de mesure physique.

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En bref, différentes mesures physiques dans différents référentiels montrent des propriétés physiques différentes dans ces référentiels même si ces référentiels mesurent le même phénomène.

Par exemple, supposons que Bob mesure le cerveau d’Alice dans le laboratoire alors qu’elle se sent heureuse. Bien qu’ils observent des caractéristiques différentes, ils mesurent en fait le même phénomène de différents points de vue. Les types de mesures étant différents, différents types de caractéristiques sont apparus dans les référentiels cognitifs.

Pour que Bob puisse observer l’activité cérébrale en laboratoire, il doit utiliser des mesures de ses organes sensoriels tels que ses yeux. Ce type de mesure sensorielle montre le substrat qui provoque l’activité cérébrale – les neurones.

Après plus de 100 ans de neurosciences, nous avons de très bonnes preuves que le cerveau est responsable de la formation de nos capacités conscientes. L’image est dans le domaine public

Ainsi, dans son cadre cognitif, Alice n’a qu’une activité neuronale représentant sa conscience, mais aucun signe de son expérience consciente réelle elle-même. Mais pour qu’Alice mesure son activité nerveuse en tant que bonheur, elle utilise un autre type de mesure. Elle n’utilise pas les organes sensoriels, elle mesure ses représentations neuronales directement par l’interaction entre une partie de son cerveau et d’autres parties. Il mesure ses représentations neuronales en fonction de ses relations avec d’autres représentations neuronales.

Il s’agit d’une mesure complètement différente de celle de notre système sensoriel et, par conséquent, ce type de mesure directe montre un type de caractéristique physique différent. Nous appelons cette propriété l’expérience consciente.

En conséquence, à partir de son cadre cognitif de référence, Alice mesure son activité neuronale comme une expérience consciente.

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En utilisant les outils mathématiques qui décrivent les phénomènes relativistes en physique, la théorie montre que si la dynamique de l’activité neuronale de Bob pouvait être modifiée pour ressembler à la dynamique de l’activité neuronale d’Alice, les deux seraient dans le même cadre cognitif de référence et auraient exactement le même expérience consciente que l’autre.

Les auteurs veulent maintenant continuer à examiner les mesures minimales et précises dont tout système cognitif a besoin pour créer la conscience.

Les implications d’une telle théorie sont énormes. Il peut être appliqué pour déterminer quel animal a été le premier animal du processus évolutif à avoir conscience, quand un fœtus ou un enfant commence à devenir conscient, quels patients souffrant de troubles de la conscience sont conscients et quels systèmes d’intelligence artificielle ont déjà un faible (si tout) degré de conscience.

A propos de cette prise de conscience et de l’actualité de la recherche en physique

auteur: Ilana Oberlander
la source: Université Bar-Ilan
Contact: Ilana Oberlander – Université Bar Ilan
image: L’image est dans le domaine public

recherche originale : libre accès.
« Théorie de la relativité de la conscienceÉcrit par Nir Lahav et al. frontières en psychologie


Sommaire

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Théorie de la relativité de la conscience

Au cours des dernières décennies, l’étude scientifique de la conscience a considérablement accru notre compréhension de ce phénomène insaisissable. Cependant, malgré le développement critique de notre compréhension de l’aspect fonctionnel de la conscience, nous manquons toujours d’une théorie de base concernant l’aspect phénoménologique.

Il existe un « fossé interprétatif » entre notre connaissance scientifique de la conscience fonctionnelle et ses aspects phénoménologiques « subjectifs », que l’on appelle le « problème difficile » de la conscience. L’aspect phénoménologique de la conscience est la réponse de la première personne à la question « qu’est-ce que c’est », et il s’est avéré jusqu’à présent ne pas adhérer à la direction de la recherche scientifique.

Les partisans des dualismes naturels soutiennent qu’ils consistent en un élément spécial, non réducteur et primitif de la réalité, indépendant des aspects fonctionnels et physiques de la conscience. Les escrocs, quant à eux, soutiennent qu’il ne s’agit que d’une illusion épistémologique et que tout ce qui existe est en fin de compte des propriétés physiques et non phénoménales.

Nous soutenons que les positions binaires et délirantes sont erronées parce qu’elles supposent tacitement que la conscience est une propriété absolue qui ne dépend pas de l’observateur.

Nous développons un argument conceptuel et mathématique pour une théorie relativiste de la conscience dans laquelle le système possède ou ne possède pas de conscience phénoménologique. Concernant certains observateurs.

La conscience phénoménale n’est ni privée ni illusoire, elle n’est que relative. Dans le cadre de référence d’un système cognitif, il sera observable (perspective à la première personne) et dans un autre cadre de référence, il ne le sera pas (perspective à la troisième personne). Les deux cadres cognitifs d’attribution sont vrais, tout comme dans le cas d’un observateur qui prétend être au repos tandis que l’autre prétend que l’observateur a une vitesse constante.

Étant donné que la conscience est un phénomène relatif, aucune des deux positions de l’observateur ne peut être privilégiée, toutes deux décrivant la même réalité sous-jacente. En nous appuyant sur des phénomènes relativistes en physique, nous avons développé une formulation mathématique de la conscience qui comble le fossé explicatif et résout le problème difficile.

Étant donné que le cadre de référence cognitif à la première personne fait également des observations légitimes sur la conscience, nous concluons par argument que les philosophes peuvent apporter des contributions utiles à la science de la conscience en collaborant avec des neuroscientifiques pour explorer la base neurale des structures phénoménologiques.