(Semaine juive à New York) – Je vais être honnête : au début, une pièce de théâtre de trois heures sur l'antisémitisme ne me semblait pas être mon idée d'un bon moment. Après tout, en tant que rédacteur en chef d’une publication juive, je passe une grande partie de mes journées de travail à écrire et à réfléchir sur la haine du monde envers les Juifs.
Mais ma peur s'est évaporée quelques minutes après la première scène de « Prière pour la République française », la pièce de Broadway de Josh Harmon sur des générations d'une famille juive française aux prises avec son identité juive, son identité française et la manière dont ces identités sont toujours en conflit et en conflit. chevaucher. ensemble.
Dès les scènes d'ouverture – dans lesquelles nous sommes présentés à la famille Benhamou, y compris la matriarche quelque peu fragile mais aimante, Marcelle Salomon Benhamou (Betsy Edem) ; sa fille adorable mais sarcastique Elodie (Frances Benhamou) ; Père Charles (Nail Nasser) et fils curieux Daniel (Aria Shahghasemi) – Dans « Prière pour la République française », j’avais l’impression de me regarder dans un miroir. Ou peut-être qu'une description plus précise serait de regarder un film familial – un terme qui n'est plus valable mais qui décrit de manière unique l'expérience d'observer les interactions quotidiennes d'une famille vue à travers le prisme de quelqu'un de séparé, mais pas de famille. séparé de la famille à l’écran.
La pièce commence à Paris en 2016, où la famille est dans la tourmente après que Daniel, vêtu d'un sweat à capuche, a été agressé dans la rue avant le coucher du soleil un samedi. C’est une époque d’antisémitisme croissant en France, surtout avec… Attaque d'un supermarché casher en 2015 par un islamisteCe qui a coûté la vie à quatre personnes et terrorisé profondément la communauté juive de Paris. Au milieu des craintes pour leur sécurité, au cours de trois segments de trois heures (dont une pause de 10 minutes), le débat Benhamous a rejoint Nombre record de juifs français Qui déménage en Israël.
L'histoire familiale actuelle est entrecoupée de flashbacks de 1944 à 1946, mettant en lumière les arrière-grands-parents de Marcel, Irma et Adolphe Salomon, qui ont survécu de peu à la Seconde Guerre mondiale en se cachant dans leur appartement parisien – contrairement aux autres membres de leur famille qui ont fui. à Paris. États-Unis ou Cuba, ou enduré ou succombé aux horreurs des camps de concentration nazis.
« Prière pour la République française » sera présenté en première Off-Broadway en 2022Il a remporté des prix et des critiques élogieuses. Et lors de son transfert à Broadway plus tôt ce mois-ci, plusieurs de ses acteurs majeurs, dont le réalisateur David Cromer et les stars Aidam et Francis Benhamou, se sont joints à nous.
J'ai eu l'occasion de parler avec Edem, qui a récemment joué Grandma Emilia dans une autre pièce récente de Broadway sur l'antisémitisme. « Leopoldstadt », réalisé par Tom Stoppard. Cette originaire de l'Upper West Side, âgée de 66 ans, a partagé avec moi ses réflexions sur la pertinence de la pièce en 2024, ses expériences personnelles avec le judaïsme et pourquoi le théâtre en direct est une expérience « alchimique ».
Cette interview a été condensée et légèrement éditée.
Molly (Molly Ranson) et Elodie (Frances Benhamou) discutent d'Israël dans une scène du film « Prière pour la République française ». (Jérémie Daniel)
Quand j'ai regardé « Prière pour la République française », j'ai eu l'impression d'être En fait Il savait Famille Benhamou, et je connais personnellement votre personnalité. Avez-vous ressenti cela lorsque vous avez « rencontré » Marcel pour la première fois ? Quelle a été votre réaction lorsque vous avez lu le scénario pour la première fois ?
J'ai reçu le scénario début 2020. J'étais prêt à partir à Fort Leavenworth, au Kansas, pour diriger un groupe d'acteurs des arts des forces armées à la base militaire et à la prison militaire. J'ai lu le scénario avant de partir. Ils voulaient faire un atelier de démarrage – j'ai dit, je dois quitter le Kansas. Je suis littéralement revenu un jour plus tôt pour faire l'atelier. C'est parce que quand j'ai lu la pièce et le rôle de Marcille, j'ai été époustouflé par la façon dont elle comprenait qui elle était, et je ne pouvais pas croire l'ampleur de ce que l'écrivain Josh Harmon était capable d'apporter à un personnage dans une belle une histoire comme celle-ci.
Le monde est aujourd’hui très différent de ce qu’il était lorsque la pièce a été créée à Broadway en janvier 2022. Après le massacre en Israël le 7 octobre et les troubles provoqués par la guerre à Gaza, comment pensez-vous que la pièce aura un impact différent sur le public ? ? aujourd'hui?
Je pense que dans la pièce, parce que c'est un gros plan, les gens se voient dans cette situation. Cela devient incroyablement pertinent, c'est personnel. Ce n'est pas une épopée globale. Je pense qu'être capable de reconnaître les gens qui traversent quelque chose que vous avez l'impression de vivre en privé – lorsque vous le voyez en public, cela élargit votre sentiment d'appartenance à une communauté plus large.
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Comment ça se passe ? Parce que je suis d'accord : la pièce était quelque peu réconfortante à regarder, malgré le sujet difficile. Le public riait et partageait. Est-ce la magie du théâtre ? Qu’est-ce qui rend cette pièce édifiante dans une période vraiment difficile ?
Je pense qu'il y a quelque chose qui se produit chimiquement dans les performances live. [Plus, director] David Cromer insiste incroyablement sur le comportement réel : il n'adopte pas ce qu'il appelle un « comportement théâtral », mais laisse les choses devenir inconfortables, montre leurs taches et montre où les gens perdent pied. Lorsque le public voit cela, il entre immédiatement au centre de la souffrance du personnage, car il n'est pas parfait. Ils sont imparfaits. Je pense que cela les aide à se détendre et à dire : « Oh, je fais ça aussi. Je sais ce que ça fait. » Je pense que c'est un hommage à l'écriture de Josh et à la direction de David et aux acteurs qu'il a réunis, qui sont prêts à faire des gaffes et à se perdre. Je pense que c'est ce qui rend l'expérience universelle.
Elle a connu des années difficiles après « Leopoldstadt », dans lequel elle incarne Emilia, une autre mère juive, cette fois dans une saga familiale se déroulant avant et pendant l'Holocauste. Quelles similitudes voyez-vous entre ces deux personnages ?
Emilia est censée parcourir à pied de Kiev à Lviv, soit plus de 800 kilomètres, lors d'un des massacres – elle est une survivante. C'était très difficile. Je veux dire la phrase que tu as dite à la fin de 1899 [scene] « Ils nous détestaient pour avoir tué le Christ, et maintenant ils nous détestent parce que nous sommes juifs. Oh mon Dieu, donne le désert à mes petits-enfants. » C'est donc Theodor Herzl, à ce moment-là, qui a présenté ce plan. [for a Jewish state in Palestine] Que beaucoup de Viennois pensaient : « Oh, qui veut abandonner la haute société et la culture dans lesquelles nous vivons, qui est la meilleure de l'Europe, et aller vivre dans un terrible désert ? Cela a un thème très similaire à celui d'une famille à Paris [in “Prayer for the French Republic”] Estimant vivre dans la ville la meilleure et la plus cultivée du monde, ils pensent que le seul endroit sûr où aller est Israël. Cette similitude m'intéresse.
La famille Benhamou à Paris célèbre la messe de Pâques dans une scène de la pièce de Broadway « Prière pour la République française ». (Jérémie Daniel)
Comment décririez-vous votre identité juive ?
J'ai grandi à Phoenix, en Arizona, où il n'y avait pas une grande communauté juive. Mais j’ai remarqué en cinquième ou sixième année que tous les enfants allaient à cette chose appelée école hébraïque. J’ai donc demandé à ma mère si je pouvais aussi aller à l’école hébraïque. J'avais un an de moins que mon frère et elle me disait : « Je ne fais pas deux tournées par semaine. Tu peux aller au cours de ton frère. » J’étais donc la seule fille de ma classe d’école hébraïque et la première fille de mon temple à recevoir une mitsva. C'était dans les années soixante. La seule raison pour laquelle j’ai continué, c’est parce que j’ai découvert très tôt que j’avais une bonne oreille et une bonne mémoire photographique. Donc ils sont [the teachers] Je pensais que j'étais très doué, mais j'ai découvert que j'avais un talent.
Était-ce le début de votre carrière d'acteur ?
C'était une compétence que je ne connaissais pas ; Il venait juste de sortir à ce moment-là. Et mon père, qui a grandi plus religieux que moi, était fier que je m'en soucie. Ensuite, j’ai élevé mon fils – il est allé à l’école hébraïque et il faisait aussi une bar-mitsva, même si j’étais une mère célibataire et que son père était catholique. Je me suis dit : « Oui, nous allons continuer comme ça. »
« Prière pour la République française » est une pièce profondément juive. Comment décrit-elle son public ? Pensez-vous que cela trouve un écho auprès des non-juifs ?
Oh, bien sûr. J'ai beaucoup d'amis non juifs qui disent : « J'ai vraiment aimé la pièce. J'ai beaucoup appris. » Je pense que le monologue d'Elodie est très utile, d'une certaine manière, pour que les gens disent : « Oh mon Dieu, je ne pensais pas que l'Indonésie, le Pakistan, le Nigeria, l'Inde étaient tellement plus grands. » [than Israel]. Mais pourquoi notre cycle d’actualités se concentre-t-il sur cela ? Je pense que les gens apprennent beaucoup. Je pense qu'ils disent : « Peu importe que cette famille soit juive : l'interaction entre frères et sœurs, parents et enfants est universelle. » La véritable crise de la pièce a à voir avec autre chose, mais la dynamique familiale interne est universelle.
« Prière pour la République française », produite par le Manhattan Theatre Club, est présentée au Samuel J. Friedmann (261, 47e rue Ouest) R.Jusqu'au 3 mars. Cliquez ici pour les billets et informations.
